“两创”方针下中国武术的传承与发展
发布时间：2025-07-04
来源：沈阳体育学院学报 浏览次数：359
摘要
“两创”方针的提出为中华优秀传统文化的新时代传承与发展带来重要启示。中国武术作为中华优秀传统文化的典型代表,应努力实现创造性转化与创新性发展,为民族传统体育文化的薪火相传积蓄力量。运用文献资料法、逻辑分析法阐释中国武术文化“两创”的价值意蕴,认为“两创”是中国武术“守根”“铸魂”的必要之选,是中国武术文化大发展大繁荣的必经之路,是中国武术紧跟全球化发展步伐的必然之举。但当前中国武术文化“两创”仍面临传统武术文化失语、大众武术文化失位、竞技武术文化失真的现实困境。由此,遵循全面认知、去粗取精与返本开新的实践原则,提出传统武术文化创理念,完善话语体系;大众武术文化创品牌,重塑社会价值;竞技武术文化创特色,巩固文化主体性的“两创”路径。
2013年11月至今,习近平总书记多次在不同场合提出“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”[1]327,即“两创”。创造性转化是指按照时代特点和要求,对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造,赋予其新的时代内涵和现代表达形式,激活其生命力;创新性发展是指按照时代的新发展,对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善,增强其影响力和感召力[2]。中国武术文化“两创”就是要挖掘并阐发武术文化的时代价值,完善并丰富其精神内涵。中国武术作为中华文化的典型代表,积淀着中华民族深邃的精神追求与文化基因。
但现如今,中国武术面临着传承危机、传播困境和认同感缺失等现实问题,未能实现文化价值的创新与传承。学界的相关研究多从宏观层面揭示中国武术文化的创新方略[3]117[4],缺少在国家政策引领下对不同武术文化形态“两创”路径的系统诠释。以“两创”为契机,实现中国武术的继往开来、开拓创新是新时代武术人亟须思考的重要时代命题。本文基于习近平文化思想,遵循新时代文化建设的行动指南,探究中国武术文化“两创”的价值意蕴与实践原则,以及传统武术、大众武术、竞技武术三类代表性武术文化“两创”的现实困境与路径选择。由此,激活中国武术文化的生命力,推动中华优秀传统文化的时代转型,为中国武术的新时代发展提供参考。
但现如今,中国武术面临着传承危机、传播困境和认同感缺失等现实问题,未能实现文化价值的创新与传承。学界的相关研究多从宏观层面揭示中国武术文化的创新方略[3]117[4],缺少在国家政策引领下对不同武术文化形态“两创”路径的系统诠释。以“两创”为契机,实现中国武术的继往开来、开拓创新是新时代武术人亟须思考的重要时代命题。本文基于习近平文化思想,遵循新时代文化建设的行动指南,探究中国武术文化“两创”的价值意蕴与实践原则,以及传统武术、大众武术、竞技武术三类代表性武术文化“两创”的现实困境与路径选择。由此,激活中国武术文化的生命力,推动中华优秀传统文化的时代转型,为中国武术的新时代发展提供参考。
1 中国武术文化“两创”的价值意蕴
“两创”是中国武术文化繁荣发展的科学方法和重要途径。创造性转化重在“继往”,而创新性发展重在“开来”[5],二者互为依靠、各有侧重、彼此接续、融为一体,共同推进中华优秀传统文化的赓续传承。基于文明传承、时代进步、世界发展的大视野,“两创”方针的践履使中国武术文化在铸牢根基的同时发挥其社会价值,在世界文化激荡中站稳脚跟。
1.1 “两创”是中国武术文化“守根”“铸魂”的必要之选
2012年12月,习近平总书记在广东考察工作时指出:“我们决不可抛弃中华民族的优秀文化传统,恰恰相反,我们要很好地传承与弘扬,因为这是我们民族的‘根’和‘魂’,丢了这个‘根’和‘魂’,就没有根基了。”[1]324中华文明几千年的发展历程孕育了中华武术博大精深的文化之“根”与民族之“魂”,在从“武技”的基本技能演变为中华文化重要载体的过程中,中国武术对中华优秀传统文化不断兼收并蓄,从而形成了其“文化内驱力”的隐性力量,即将传统性、民族性、文化性内化于技击理念、表现形式与价值体系之中,使其不仅是一身技艺、一项体育运动,还是一种教化、一门哲学,并彰显出其独有的精神气质与家国情怀,成为中华民族共有的“精神家园”。“不忘历史才能开辟未来,善于继承才能善于创新。”[6]新时代,坚守着文化传统、熔铸着民族精神的中国武术,如若闭门造车、向壁虚构,那是不可取的。唯有创新,与时代接轨、与世界对话,才是顺应全球化浪潮的不二之选。但创新并非盲目舍弃本民族文化传统而被外来文化所取代。例如:竞技武术散打本是脱胎于传统武术的对抗类项目,但受西方竞技体育的影响,逐渐失去了传统武术文化的影子。就散打的抱架姿势而言,其完全取自西洋拳击,而传统武术搏击的抱架姿势并未纳入竞技武术散打规则中;部分武术界人士也曾提出“散打是拳击、跆拳道加摔跤,与中国武术无关”的尖锐批判[7],导致竞技武术散打不被国人认可,其国际化推广举步维艰。由此可见,背离传统无法真正实现中国武术文化的现代化,唯有把握好“两创”的发展理念不动摇,才能守住中国武术的文化之“根”与民族之“魂”。
1.2 “两创”是中国武术文化大发展大繁荣的必经之路
2023年6月,习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出:“在新的历史起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明,是我们在新时代新的文化使命。”[8]就中国武术文化而言,文化的大发展意味着“武”文化在全社会范围内得到更广泛的传播,从而提升其影响力,包括武术文化产业的兴起、武术文化产品的国际输出、武术文化教育的普及等,使武术文化成为国家软实力的重要组成部分。文化的大繁荣是指社会各层面都在中国武术文化的大发展中受益。明清时期人们从军事武艺中将实用性技击动作提炼出来,从生产生活中发掘现象和规律,创造性地形成了中国武术独有的“套路”表现形式。与此同时,将中国传统哲学思想融入武术套路中,创新性地拓展并完善了中国武术的技术原理和文化体系,使中国武术展现出拳派林立、百花齐放的繁荣景象。近代初期,将传统武术与西方体育融合形成竞技武术,也是中国武术开拓创新的发展方略。1959年第一版《武术竞赛规则》推出后,在当年的全国武术竞赛表演大会上,参赛运动员、裁判员万余人,项目有3 000多个[9]。然而,中国武术并未延续曾经的辉煌,武术馆校大量被跆拳道、瑜伽等舶来文化所取代,大众健身领域也很少见到武术运动的身影,国际推广更是受到重重阻碍。所以,中国武术文化的“两创”至关重要,它是中国武术扭转困局的良方,是文化大发展大繁荣的必经之路。例如:传统武术通过推动少数民族武术“走出去”实现对中华民族多元一体格局的维护,大众武术通过全社会的广泛普及提高人民健康水平,竞技武术通过吸纳各家各派的“武”文化精华实现体育文化多样化发展等,使中国武术各组成部分形成多层联动的文化大繁荣景象,从而促进社会的和谐与稳定。因此,创造性转化使中国武术文化产生持久的生命力,创新性发展为中国武术文化注入新鲜血液,使其适应时代发展需要,从而推动“武”文化的繁荣兴盛。
1.3 “两创”是中国武术文化紧跟全球化发展步伐的必然之举
习近平总书记曾指出:“创新是一个民族进步的灵魂,是一个国家兴旺发达的不竭动力,也是中华民族最深沉的民族禀赋。”[10]反观中国武术,其中竞技武术无缘奥运的现实深刻揭示出中国武术在世界范围内的普及度、流行度和产业化规模并未达到奥运会的准入门槛。新时代的中国武术要在与科学技术相融合的过程中形成一部分创新性的文化产品和创意产业,吸引更多的国外消费者和投资者,以武术为契机寻求合作共赢,提升中国武术文化的传播力、影响力、凝聚力。所以,在世界体育文化多元化发展的背景下,中国武术的革故鼎新将为提升国家文化软实力提供丰富的文化资源,并为国家的经济增长和国际竞争力的提升提供精神文化助力。在中国武术文化的“两创”之路上,要时刻以包容互鉴为原则规避文化冲突,以文化共生共荣为机遇提防文化堕距,以中国发展惠及世界为挑战阻遏文化封闭主义;进而探寻“两创”的原则要求,积极推动中国武术文化的国际化进程,由此提升全球化时代中华文化的国际话语权[11]。目前,国际武术联合会成员国已增至160个[12],中国武术在交流、互鉴、共享的氛围中积极推进文化的对外传播,力争在全球化的时代浪潮中扎根沃土。
2 中国武术文化“两创”的现实困境
为系统梳理中国武术文化“两创”的思路,将中国武术文化分为传统武术文化、大众武术文化和竞技武术文化三类文化形态。其中,传统武术文化是武术发展的文化根源,大众武术文化为武术的发展提供群众基础,竞技武术文化扩大武术的国际影响力。三类文化形态在概念上相互交融,在功能上各有侧重[13],构成了中国武术的文化全貌,唯有遵循“两创”的价值旨归才能实现新时代中国武术的高质量发展。而现如今,无论是传统武术文化、大众武术文化,还是竞技武术文化,都面临着“两创”的现实困境。
2.1 传统武术文化失语
传统武术文化聚焦于武术发展的继承性,是其他类型武术文化的现实起点,是最具传统文化智慧的武术形态。但时代进步带来的武术文明化演进、全民健康带来的武术普及化趋势以及为追名逐利而忽视对深层文化内核的挖掘等,使得传统武术中蕴藏的民族智慧、文化理念没能在中国武术现代化转型的“两创”进程中得以继承、创新和创造[14]。近年来,传统武术在与现代搏击的数次对决中均遭惨败,导致传统武术逐渐丧失话语权,造成价值流失的落寞局面,不得不通过非遗保护的手段加以干预。
2.2 大众武术文化失位
邱丕相教授曾指出:“大众武术既不是竞技武术,也不是民间流传的传统武术,它取自最大的人群,是一种生活中的武术。人们喜欢它,会召之即来;人们需要它,根本不必去动员。”[15]可见,大众武术是一种顺应时代的武术,是一种最接地气的武术。但目前在“健康中国”“全民健身”战略推动下,大众武术仅在个别地区渐成气候,而在大部分地区并未形成广泛参与的良好局面。从普及度层面看,面向人民大众的武术文化呈现出参与者老龄化的趋向,体现出后劲不足的发展态势,但与健步走、广场舞的老年参与者相比,在数量上又明显处于劣势。从流行度层面看,大众武术受到众多风靡全球的西方体育文化的强势冲击,使武术被认为是过气的文化,进而导致大众武术文化认同危机。从产业化层面看,大众武术文化在品牌建设等方面步履维艰,相比国外的武术活动赛事品牌,国际影响力甚微,文化传播动力不足。大众武术在时代发展的浪潮中渐趋失去其重要的社会地位。
2.3 竞技武术文化失真
竞技武术文化聚焦武术习练人群的特殊性和技术体系的专业性。在文化全球化背景下,竞技武术与传统的原生态武术之间逐渐产生文化断裂[16]。竞技武术中体现民族独特性的传统武术文化价值被边缘化,背离武术发展的初心,并且出现比赛时运动员比观众多的尴尬局面。加之竞技武术入奥的迫切愿望,使其在契合“更高、更快、更强”发展理念的过程中不断以“去传统化”的方式进行文化模仿,导致文化失真的严重后果。即便如此,竞技武术也未能成为奥运大家庭中的一员[17]。曾任国家体委主任的伍绍祖同志说过:“进奥运为国争光是一件光荣的事,对国家作贡献但不能把我们传统武术的特点、民族体育项目的特点丢了,没有特色就没有国际性,民族性也没了。”[18]
3 中国武术文化“两创”的实践原则
厘清中国武术文化“两创”的实践原则是探索其实践路径的必要前提。通过反思中国武术发展的经验教训,以问题为导向分析认为,只有把握好全面认知、去粗取精、返本开新的实践原则,才能落实好新时代中国武术文化的“两创”方针。
3.1 传统武术文化“两创”应坚持全面认知原则
“两创”目标的实现有赖于对传统武术文化进行全面透彻的认知。对传统武术文化的全方位认知和深层次理解有助于形成“两创”的丰厚资源,展示真实、立体、独特、全面的中国武术形象。习近平总书记提出的“四个讲清楚”从历史传统、精神追求、突出优势和民本境界方面为全面认识传统武术文化提供了思路[19],即敬师如父、德为艺先的历史传统,舍生取义、精忠报国的精神追求,以拳悟道、医武同源的突出优势,锄强扶弱、舍己从人的民本境界。总之,全面认识传统武术文化是落实“两创”的前提,使“两创”的实现更有底气。
3.2 大众武术文化“两创”应坚持去粗取精原则
王岗教授曾言:“传统正是由我们作出取舍,才可能延续存在,才可能保持其特性与活力。”[20]回眸中国武术史,存在着一些阻滞中国武术繁荣发展的社会现象,一些愚昧的、封建的思想使大众迷惘,使中国武术不进反退并受到强烈抵制。所以,大众武术作为中国武术的世俗文化名片,要以辩证的方法和批判的精神不断对其进行去粗取精,实现以“精”创新,“精”为新用。历史上不乏“取舍有度”的武术前辈,使大众武术在去粗取精的过程中不断焕发生机。例如:陈王廷将戚继光《拳经三十二势》中的二十九势提炼并结合呼吸导引加以创新,形成了流传后世的陈式太极拳[21];杨露禅又对陈式太极拳中蹿蹦跳跃等难度动作作出适当取舍,形成了更加适合大众习练的杨式太极拳。前人选择性地继承、批判性地创新使中国武术文化中的众多内容成为当今举世瞩目的文化财富。
3.3 竞技武术文化“两创”应坚持返本开新原则
李大钊曾在撰文中呼吁人民对待传统文化“要有自信独守的坚操”[22]。竞技武术要从传统文化中汲取宝贵经验,以返本开新的自信力思忖发展之路。主要可采取两种途径:1)内部融合式。从中国武术博大精深的文化体系内部寻找突破口进行深度融合,在完善武术文化理论的同时丰富竞技武术的传统文化根基。例如:孙式太极拳是将太极、形意、八卦的拳理技术融会贯通后所形成的太极拳流派,故被后人称为“开合活步太极拳”;20世纪80年代后期推出的42式太极拳竞赛套路[23],是以杨式太极拳为基础,融合陈、吴、孙式太极拳之精华创编而成。2)外部借鉴式。借鉴国外优秀的体育文化、体育理念,形成差异文化间的碰撞交流,从而拓展竞技武术文化空间。例如:20世纪70年代《武术竞赛规则》借鉴西方的竞技体操而增设了难度分,大幅提升了武术套路比赛的观赏性和竞技性。适度借鉴不仅是“采外补内”创新性思维的鲜明体现,也彰显了中国文化的开放性与包容性。
4 中国武术文化“两创”的路径选择
在中国武术三种文化形态中,传统武术文化属于传统文化范畴,虽陈旧但仍有借鉴意义,故应赋予其新的时代内涵,实现创造性转化;大众武术文化和竞技武术文化属于现代文化范畴,故应随着时代进步,在继承优秀传统的基础上拓宽其文化边界,实现创新性发展。所以,没有传统武术文化的创造性转化,就难以实现大众武术文化与竞技武术文化的创新性发展。唯有传承与发展互为表里,才能使中国武术文化生生不息、与时俱进。
4.1 传统武术文化:创理念,完善话语体系
中华优秀传统文化中“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的思想精华已成为影响人们日常生活的价值观念,构成了中国人独特的精神世界[24]。而传统武术实践中的诸多价值准则与之相契合,如“点到为止”“贵化不贵抗”“借力打力”“崇下尚退”“未曾习武先习德”等,均是实现传统武术文化“两创”的思想源泉。中国武术作为体量巨大的中华优秀传统文化的重要组成部分,是新时代中国特色社会主义文化建设的重要战略资源,应不断提炼蕴藏其中的思想价值、人伦价值、时代价值,探寻传统武术代表中华民族身体文化所展现出的精神标识,完善传统武术的当代话语体系。
4.1.1 贯彻新发展理念,彰显时代价值
蕴藏着丰富价值追求与哲思智慧的传统武术文化,其“两创”应贯彻创新、协调、绿色、开放、共享的新发展理念,突出传统武术的延续性与时代性。传统武术八卦门流派从最初的八卦掌套路逐渐完善、更新并发展出子午鸳鸯钺等独门兵器,陈式太极拳随着时代的变迁发展出大架、小架、老架、新架等风格各异的太极拳套路,体现出各门派拳架、拳势、拳法及器械的不断革新,彰显传统武术的创新理念;形意拳“内三合与外三合”的和谐,太极拳“上下左右、相吸相系”的对称,八卦掌“绕圆走转”的平衡,均彰显出传统武术的协调理念;传统武术所向往的人与自然和谐共生的“天人合一”境界,突出传统武术的绿色理念;从“传内不传外”的家族传承过渡到“国内外推广普及”的群体传承,则是开放理念、共享理念的现实表达。
4.1.2 发扬人文化育理念,实现术道并进
有着深厚历史积淀的传统武术是武技与文化的完美结合,应通过传授传统武术的技术理念发挥其人文化育功能,构建“以技强人、以文化人”为核心的传统武术文化话语体系(图1)。新时代新征程,传统武术文化须摒弃“传男不传女”的性别偏见、“理入”“行出”的唯心主义观念、“刀枪不入”的神秘化误导等糟粕,系统完善、提炼其富有教育意义的理论内涵,树立与新时期发展形势和目标相一致的价值理念。“冬练三九、夏练三伏”的坚忍不拔;“由招熟而渐悟懂劲,由懂劲而阶及神明”的自我修炼;“德为艺先、术道并重”的道德情操;“以柔克刚、后发先至”的冷静沉着等都是在传统武术实践中,习练者不断体验并阐发的技术理念与人文理念的整体观,既是内求外修的双向联动过程,又是追求自我完善与精神升华的必经之路。传统武术作为一种“以术求道”的教化资源,对其教化理念的挖掘与运用为新时代中国武术文化的“两创”提供了必要的理论基础。
图1 传统武术人文化育功能的阐释
4.2 大众武术文化:创品牌,重塑社会价值
毛泽东同志多次强调要建设民族的、科学的、大众的中华民族的新文化,提出:“我们不但要把一个政治上受压迫、经济上受剥削的中国,变为一个政治上自由和经济上繁荣的中国,而且要把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国,变为一个被新文化统治因而文明先进的中国。”[25]习近平总书记也特别重视传统文化的大众化问题,提出“构建和运用中华文化特征、中华民族精神、中国国家形象的表达体系,不断增强各族群众的中华文化认同”[26]。实现大众武术文化的“两创”,要重点突出创品牌的价值定位,即以大众武术文化为基础,突出群众性、时代性、人文性和地域性,从而形成文创品牌的一种创新性发展模式。
4.2.1 顺应时代发展,提升品牌影响力
大众武术应把握好时代发展的新机遇,助力文化的多元融合,提升品牌流量及其社会影响力。在打造文创品牌的过程中,要进行武术文化与大众文化的整合,如武术技术与健康理念的深度融合、武术精神与民族价值观的精准聚合、武术文化与生活元素的广泛结合,进而发挥产业优势,增强概念感、艺术感与新鲜感。1)以“武术+健康”模式打造健康管理服务品牌。在倡导全民健身的时代浪潮中,通过中国武术追求实战搏击的愿望已不占主流,而更多的是渴望通过中国武术追求健康。2019年11月在北京召开的“中华武术健康大会”出台“武术处方”的标准,并对武术健康产业进行了定位[3]121,这是“武术+健康”的大众化、时代化转型,是“科学兴武,量化健身”的鲜活体现。2)以“武术+影视”模式打造影视品牌。近些年,《功夫熊猫》《叶问》《太极宗师》等一系列以中国武术为题材的影视作品好评如潮、反响热烈。“武术+影视+动漫”的题材也已在日本动漫界暗流涌动,如在《火影忍者》动画中,李洛克醉打君麻吕的情节就是动画组以中国武术“醉拳”致敬武打影星成龙;人气极高的日本动画《咒术回战》中出现模仿电影《叶问》咏春拳的打斗场景。由此可见,武打影片在武术的推广普及方面扮演着重要角色。3)以“武术+电子游戏”模式打造“电游”品牌。如《三国无双》《三国志》《封神榜》等电子游戏,其炫酷的服饰、逼真的人物形象,以及招式、兵器多样化的展现,使年轻人在潜移默化中受到武术文化的熏陶。为更好地拓宽武术文化产业的发展规模,应把握好大众武术文化创品牌的“两创”定位,以“武”文化为载体,打破“化武术”的传统思维定式,形成“武术+”“武术化”的文化产品与创意体验,从而推动大众武术文化创新性发展,为社会提供以民族传统体育项目为依托的多元化、开放化的文化选择。
4.2.2 依托地域人文特色,明确品牌定位
大众武术应挖掘地域人文特色,明确品牌定位,形成多元一体的区域性创新发展模式。以河南焦作“一山一拳”文旅融合模式[27]为例,其将回归自然、天人合一、恬静悠然、崇尚健康作为品牌理念,将外在的自然与身心的“自然”合而为一,通过“武术+健康”“武术+养生”“武术+旅游”的多维融合,吸引了大批中老年人和旅游爱好者,从而推动了陈氏太极拳的品牌传播。大众武术应借助地域优势,在创品牌的过程中寻找价值定位,使武术文化旅游产业、创意产业、教育产业等一系列新业态更加贴近大众的文化诉求,在大众武术文化繁荣发展的基础上提高中国武术的社会价值、经济价值,盘活传统文化资源。此外,大众武术还要在品牌推广的过程中充分尊重和保护中国武术一以贯之的文化传统,避免过度商业化侵蚀其精神内核。政府、企业和社会各界需协同合作,制定相关政策和标准,确保武术文化资源的产业化能够有序运行,实现可持续发展。
4.3 竞技武术文化:创特色,巩固文化主体性
竞技武术文化虽是中西体育文化融合的产物,是高度竞技化的武术文化形态,但其文化本体应植根于中国传统武术的文化价值体系中[28]。因此,竞技武术文化“两创”的关键在于创特色,也就是以传统武术的中国特色实现竞技武术的现代化发展,从而保持中国武术文化的主体性地位,发扬其历史性、多元性、民族性及时代性。而竞技武术文化创特色的关键在于文化内涵的不断完善与更新,其中必然会经历文化积累的过程。文化积累理论认为,文化积累不等于文化的简单流传,也不是文化在数量上的简单叠加,而意味着文化的扩展,是文化创新发展的必要前提[29]。文化积累包括内部积累与外部积累。内部积累以文化核心层的自我更新为主,更容易形成民族特色[30];外部积累以文化外显层的增加新文化元素为主,离不开对外交流互鉴。竞技武术文化应在“内部积累创特色、外部积累促交流”的理念下实现其“两创”的发展路向。
4.3.1 溯源传统,创民族特色
竞技武术以身体符号进行意义输出的关键是形成对传统武术文化、民族精神的自觉与自信,包括动作、器械、表情、服饰等方面。统摄竞技武术物质文化层面的各类价值体系是最直接、最鲜明的民族文化特色表达机制。根据符号学理论,可将竞技武术的符号意指分为ABC三层,即身体与物体(A层):包括服装、器械、肢体、妆容等;声音(B层):包括器械响声、以气催力、模仿动物叫声等;动作(C层):包括姿势、面部表情、身法等。其中每一层级都可以成为彰显民族特色、弘扬传统文化的文化标识[31]。A级表达层应彰显本土特色,如武术表演服要彰显本土审美文化特色;B级表达层应彰显传统文化特色,如比赛器械要严格限制形制、重量和响声的规格,器械过轻或过响都将背离传统而被认为是“杂耍式”武术[32];C级表达层应彰显“武”文化特色,如运动员在利用姿势、身法、情态等“以形喻势”的过程中,应符合套路的整体特征和布局,突出武术项目的演练特色,使观者犹如身临其境。正如2019年武术套路规则研讨会提出:“竞技武术发展要姓‘武’,要符合项目本质特点,强化攻防技术,去体操化、去舞蹈化。”[33]要努力扭转竞技武术操舞化倾向,形成植根于传统的文化主体性意识,从而守住竞技武术的民族体育文化之“根”。
4.3.2 开放包容,促中西对话
竞技武术文化的“两创”要体现出开放包容的时代精神,从而保持中国武术文化的生命力与辐射力。在2023年11月举办的第16届国际武术联合会代表大会上,中国奥委会主席高志丹强调:“武术源于中国,属于世界。加强武术的国际推广,为增进文明交流互鉴、建设开放包容的世界做出更大贡献。”[34]竞技武术有着与西方平等对话的绝对优势,所以应在保持传统文化底色的基础上,力争对外交流,尊重世界文明多样性。2020年,中国武术被列为青奥会正式比赛项目是竞技武术发展的历史性突破,使其距离“入奥”的目标又近了一步。新时代的竞技武术文化“两创”要秉承返本开新、兼收并蓄的原则,努力将人类体育文化的优秀成果进行“化育”,把外来文化的优势变成竞技武术文化创新的“营养剂”,培育中华民族特色文化。习近平总书记指出,“人类文明因平等才有交流互鉴的前提”“人类文明因包容才有交流互鉴的动力”[35]。竞技武术文化“两创”应秉持平等、包容的态度,在保证文化主体性地位的基础上践行平等互鉴的原则,避免自我否定、盲目西化;同时,竞技武术要坚持“和而不同”的文化观。全球对话主义理论指出,差异即对话,对话将差异带入更好的差异状态[36]。因此,竞技武术要挖掘其文化的优势特色,寻求与西方体育文化的优势互补,架起中西文化交流互鉴的桥梁。
5 结语
落实好中国武术文化的“两创”是极富挑战性的时代命题,其牵涉面广、联动性强[37]。要以坚定的文化自觉全面认识中国武术的文化全貌,以深厚的文化自信引领“两创”的前进方向。以创造性转化为依托,把握时代特点和要求,明晰中国武术的文化精髓与价值要义,赋予其现代化表达形式,从而激发中国武术的新时代活力;以创新性发展为关键,完善和拓展中国武术的文化内涵,努力彰显中国武术的中国特色,增强其影响力与感召力。传统武术文化要以创理念挖掘中国武术的价值底蕴,大众武术文化要以创品牌提升中国武术的社会影响力,竞技武术要以创特色实现中国武术与西方体育的平等对话。贯彻好“两创”的价值旨归与目标定位,是中国武术顺应新时代潮流、走中国式现代化道路、推进社会主义文化强国建设的必然选择。
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